| Einleitung | 11 |
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| 1 Religiöse Melancholie in der englischsprachigen Todesmeditation | 43 |
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| 1.1 Die Entwicklung eines emotiven Kultivierungsprogramms in England zwischen 1720 und 1750 | 43 |
| 1.1.1 Der Kontext der kontemplativen Lehrdichtung in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts | 45 |
| 1.1.2 Das religiöse Kultivierungsprogramm | 52 |
| 1.1.3 Die Rolle des Erhabenen | 55 |
| 1.1.4 Autorinnen und sanfte Melancholie | 59 |
| 1.1.5 Der Zenit sanfter Melancholie in religiöser Todesmeditation | 63 |
| 1.1.6 Ziele eines kontemplativen Kultivierungsprogramms | 65 |
| 1.1.7 Die Imaginationstechniken und Motive | 68 |
| 1.1.8 Transformationen der religiösen Melancholie bis zur Jahrhundertmitte | 70 |
| 1.2 Die Ästhetisierung religiöser Melancholie in Edward Youngs Night Thoughts | 73 |
| 1.2.1 Mild melancholy versus delightful horror | 77 |
| 1.2.2 Der Melancholiker und die frohe Botschaft | 80 |
| 1.2.3 Gefühl und Verstand. Offenbarung bei Alexander Pope, Francis Gastrell und Edward Young | 83 |
| 1.2.4 Sanfte Melancholie zum Ziel erhabener Erkenntnisse | 91 |
| 1.2.5 Die literarische Umsetzung in Kontrastierungstechniken | 98 |
| 1.2.5.1 Vorbild und Aufruf zur Introspektion (Seele – Körper) | 98 |
| 1.2.5.2 Argumente der Physikotheologie (Verstand – Empfindung) | 99 |
| 1.2.5.3 Der Mensch halb Gott, halb Wurm (Gott - Mensch - Tier) | 100 |
| 1.2.5.4 Trauer und Tod (Leiden - Freude) | 102 |
| 1.2.5.5 Rhetorik der Klage (Klage - Lobpreis) | 105 |
| 2 Die empfindsame Melancholie in der sakralen deutschen Literatur | 109 |
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| 2.1 Friedrich Klopstock und ein ‚geistlicher Sensualismus‘ | 109 |
| 2.1.1 Sehnsuchtsvolle Melancholie in den frühen Oden Klopstocks | 112 |
| 2.1.2 Wehmütige Todesbilder als unterhaltsame und dichterische Anregungen | 121 |
| 2.1.3 Göttliches Empfinden. Die Heilige Poesie als eine Vertiefung emotionalen Selbst-Erlebens | 126 |
| 2.2 Der Christ in der Einsamkeit: Melancholische Erlebnisse in der natürlichen und geoffenbarten Religion | 132 |
| 2.2.1 Empfindungen als subjektivistischer Offenbarungszugang bei Martin Crugot | 134 |
| 2.2.1.1 Emotionsgeleitete Selbstschulung | 137 |
| 2.2.1.2 Gott als ein Ermöglicher dieser Selbstschulung | 139 |
| 2.2.1.3 Introspektive Wahrnehmung: Ein Widerstreit im Menschen | 140 |
| 2.2.1.4 Atmosphärische Rahmung | 141 |
| 2.2.1.5 Die selbstgewählte Einsamkeit: Ein Zeichen der Autonomie | 142 |
| 2.2.1.6 Melancholie als Wegbereiterin eines prozesshaften Glaubens | 143 |
| 2.2.2 Sturms Trivialisierung der religiösen Melancholie für Ungebildete | 144 |
| 2.2.3 Die orthodoxe Inanspruchnahme biblischer Trauer | 151 |
| 2.3 Ein Kontrapunkt: Die Hässlichkeit der Schönheit in Schubarts Todesgesängen | 156 |
| 2.3.1 Der empfindsame Intellektuelle auf dem Land | 158 |
| 2.3.2 Theorie und religiöse Praxis | 160 |
| 2.3.3 Ein Misanthrop in Geißlingen | 162 |
| 2.3.4 Religiöse Kultivierung am Grabesrand | 164 |
| 2.3.5 Makabre Erbauung: Menschenfresser und Epidemien | 167 |
| 3 Sympathetische Melancholie im schottischen Kunstepos und ihre deutsche Rezeption | 170 |
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| 3.1 The Poems of Ossian. Die Ästhetisierung eines religiösen Kultivierungsprogramms zugunsten sympathetischer Melancholie | 170 |
| 3.1.1 Die Veröffentlichungen Ossians in Großbritannien und Deutschland | 174 |
| 3.1.2 Macphersons Adaption keltischer Stoffe anhand e empfindsamer Ideale | 177 |
| 3.1.3 Macphersons frühe Dichtung und die Sprache religiöser Lyrik | 179 |
| 3.1.4 Sympathetische Melancholie und religiöses Kultivierungsprogramm | 182 |
| 3.1.5 Der Begriff „joy of grief“ sowie die Funktionen sanfter Melancholie im Kunstepos | 186 |
| 3.1.6 Kollektive Melancholie wird zum individuellen Genuss | 192 |
| 3.2 Die empathische Lektüre Ossians in Deutschland | 196 |
| 3.2.1 Die Zweifel an der Echtheit: Ein Sakrileg | 200 |
| 3.2.2 Das Lesen: ein Rausch der Empfindungen | 202 |
| 3.2.3 Funktionalisierungen sanfter Melancholie zwischen 1765 und 1775 | 207 |
| 3.2.4 Ausblick und Rückblick einer „Wonne der Wehmut“ bei Jung-Stilling | 222 |
| 3.2.5 Tugend- und Charakterbildung durch die natürliche Melancholie | 225 |
| 3.2.6 Kritik an der sanften Melancholie | 228 |
| 4 Zu einer Autonomie der Gefühle | 234 |
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| 4.1 „Gott! ich bin strafbar, daß ich auch jetzt noch eine Seligkeit fühle“. Werther und die Radikalität der Leidenschaften | 234 |
| 4.1.1 Werthers Vertrautheit mit empfindsamen Konventionen und deren Problematisierung | 237 |
| 4.1.2 Das Ausmessen der Extremzustände | 243 |
| 4.1.3 „Vater, den ich nicht kenne“. Die weltliche Passionsgeschichte Werthers | 246 |
| 4.1.4 Intertextuelle Kontrastierung: Klopstocks Oden in Werthers Briefen | 250 |
| 4.1.5 Ein archaisches Naturgefühl ersetzt synthetische Gefühle | 254 |
| 4.2 Anton Reisers Bildung eines Selbstgefühls | 261 |
| 4.2.1 „Zuweilen sang er seine Empfindungen, in Recitativen, von seiner eignen Melodie“: Adaptionen religiöser Emotionalisierungstechniken | 265 |
| 4.2.2 Die formale Verwendung religiöser Emotionalisierungstechniken | 274 |
| 4.2.3 „Ein schönes Nachtstück“ und die Klimax des Romans in der Todesbetrachtung | 284 |
| Zusammenfassung | 288 |
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| Literaturverzeichnis | 299 |
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| Register | 324 |
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